【其他】140222 从软件角度818兔子的后发优势，长期更新 by 时时刻刻观自在.第71页

所以说，那些否定兔子家传统文化，尤其是道家和佛教的修炼体系，理论原理是“封建迷信”的人，不过是换了一个“迷信”的对象罢了。
“迷信”，本来就是先迷后信，或者信而后迷。
认为科技绝对正确的，几个是学懂了理论物理和现代数学的？不是迷是神马？
人生本来就是“迷信”啊，任何事情，如果都要先说清楚道理，还要头头是道才能去做，乃就根本别活了。
难到乃小时候，都是搞清楚了妈妈的奶汁如何有营养才开始吃的吗？
乃穿衣服，是精通了整个棉花种植以及纺织的所有技术才穿的吗？

老祖宗早就准备好全套的人文，技术乃至于军事等等，无所不包的完整的体系。
就好比是提供了一个抗核打击的地下基地，只不过有“语音输入”
，指纹识别，DNA检测身份验证，等等的重重保护，不能轻易让人进去。

乃们不耐心尝试密码，等待验证，却转身就走，实在是可惜啊。

乃们要走就走吧，俺还是要往里进的，里面宝贝可是多着呢。

这里，给兔子们澄清一个事实，请不要把科学技术，和“没有信仰”等同起来，乃至于不能认为科学技术，就是“无神论”，就是“没有后世”。
科学，和宗教信仰，尤其是和兔子家的宗教信仰，本来就不矛盾，甚至还是相互促进的关系。

国外的科学家和民众，包括兔子家的很多科学家以及广大的老百姓，都是有宗教信仰的，这并不妨碍使用，发展和研究科技。

宗教信仰，是个普遍性的问题，在科技最为发达的霉国，高层人士，尤其是参众两院的议员们，都是普遍信教的。

公猪和精蝇们，往往鼓吹霉国总统手按圣经宣誓就职，但是却说不清楚，霉国文化对于上帝和科技之间看法。

也许，他们是故意不说清楚。
因为简单的无神论，正是破坏信仰的最好方式，“十条戒令”里只是提到了大体的目标和手段，木有讲清楚具体的手法。

俺老观就来给乃们扒扒清爽，让大家了解一下，科技和“断灭论”之间，是如何被画上等号的。

科学和宗教也能共存
球藻怪 2014-02-18 08:15
美国莱斯大学的研究显示，科学家和一般公众在宗教习俗上具有惊人的相似性，“科学和宗教无法共存”是一种阻碍人类进步的误解。
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美国莱斯大学的一项涉及超过1万名美国人（其中包括科学家和福音派新教徒）的研究显示，公众普遍认为的“科学和宗教无法共存”这一观点是一种阻碍人类进步的误解。研究还发现科学家和一般公众在宗教习俗上具有惊人的相似性。
这项名为“科学的宗教认识”的研究由社会学家伊莲·霍华德·埃克伦德（Elaine Howard Ecklund）主持，研究结果于2014年2月16日在于芝加哥召开的美国科学促进会年会上发布。埃克伦德是莱斯大学社会学教授，同时担任该校宗教与公众生活计划（Religion and Public Life Program）的负责人。
“我们发现几乎50%的福音派信徒相信科学与宗教是可以共存并相辅相成的，”埃克伦德指出：“相比之下，仅有38%的美国人认为科学和宗教可以共存。”
研究还发现有18%的科学家每周都会参加宗教活动，而在美国一般公众中这一比例为20%；15%的科学家自我评价为非常虔诚的宗教徒（在美国一般公众中这一比例为19%）；13.5%的科学家每周都会阅读宗教典籍（在美国一般公众中这一比例为17%）；并且有19%的科学家每天会祷告数次（在美国一般公众中这一比例为26%）。
埃克伦德认为：“上述信息对于科学决策者和教育者来说是非常有用的，这意味着这两类人群将无需再对宗教抱有敌意，相反，他们对于宗教应该抱有一种合作的心态。”
埃克伦德认为，新闻媒体对于科学与宗教之间关系的描绘促成了这种误解。
“你在新闻中看到的大部分关于科学和宗教的报道都聚焦于它们产生分歧的领域，比如是否应该在学校教授神创论。而代表双方的学者和新闻评论员也往往言辞尖锐。但是，考虑到新闻中对于这两个群体为了共同利益通力协作的报道有多稀少，这一现象似乎就不那么吸引人了。关于科学和宗教这一话题有着太多的刻板印象，这可不是一个好消息。”
不过埃克伦德指出这两个群体中的部分人更愿意保持对立状态。例如她发现福音派新教徒从宗教典籍或宗教领袖那里寻求对于科学问题的解答的比例是一般公众（11%）的两倍。
研究中的其他重要发现：
几乎60%的福音派新教徒和38%的全部受访者认为“科学家在科学理论和解释中应当允许神迹的存在”；

27%的美国人认为科学和宗教是相互冲突的，而这其中52%的人支持宗教；
48%的福音派信徒相信科学和宗教能够共存；
22%的科学家认为大部分宗教人士对科学怀有敌意；
几乎20%的一般公众认为宗教人士对科学怀有敌意；
几乎22%的一般公众认为科学家对宗教怀有敌意；
几乎36%的科学家相信上帝的存在。
研究中还有一个有违常规认识的发现：通常我们认为从事科学工作的宗教人士会对他们的信仰产生更多的怀疑，但是调查发现事实正相反——福音派的科学家进行宗教活动的次数往往比福音派的新教徒还要多。
“那些福音派的科学家比一般的美国福音派信徒要更加虔诚。” 埃克伦德说。
“福音派的科学家认为他们面临着更大的压力或者更加充满敌意的工作环境。他们潜意识中认为自己比一般的信徒更加虔诚，因为他们看到了科学与宗教这两个群体之间的差别。”
“科学的宗教认识”是美国人对于科学和宗教观点的最大规模的研究。这一研究包括了具有全国代表性的调查，涉及了超过1万名美国人；超过300人的深度访谈，其中包括了基督徒、犹太教徒和穆斯林以及超过140人的福音派信徒；另外还有在休斯敦和芝加哥的宗教中心进行的大量观察。
这项研究正被呈递给美国科学促进会的科学伦理与宗教对话项目，用以促进宗教团体和科学家之间的对话交流。

其实，“无神论”和“信仰上帝”，本来就是毛熊和霉菌在冷战期间，大搞意识形态斗争的一部分。

“无神论”是五四运动前后的一帮半吊子，最早从西方引进的，后来在土鳖引进了马列思想后，在毛熊的大力支持和宣传之下，才不断普及的。

在崇尚科技的欧美，却全部都是“信仰上帝”的有神论的天下。
这点，乃们可要千万记住了。

不信？有专家的文章为证：

认识美国，从宗教信仰出发
孙信者
发表于 2010-12-16 00:20
认识美国，从宗教信仰出发
宗教, 认识, 美国
发现大部分书生对美国的认识还是“海市蜃楼”一般。挖出4年前的一篇拙文，受北大袁明教授文章的启发而作。别无他意，只是想说出一点在美生活、对美国社会观察的体会，有些观点不免幼稚、过时（如信仰），欢迎批判。文中提到的佩林（她的第一本书已在中国出版）如今被认为是2012年大选的热门共和党竞选人。文章较长，望见谅
认识美国，从宗教信仰出发
孙信者
在大部分人的眼里，美国似乎是一个矛盾体系：它是现代民主的象征，同时又是当今世界唯一的霸权；美国推崇的自由、平等、民主理念或现代价值观就像可口可乐一样家喻户晓，但它的单边主义外交政策又像好莱坞电影中的反派角色一样叫人深恶痛绝。美国社会，表面上也是充满矛盾，借用北大袁明教授的观察与结论，“既开放又闭塞，既创新又保守，既务实又高度意识形态化，美国社会充满悖论”。本文从宗教信仰出发，试图围绕对美国政治文化的三个主题（总统民主选举、对外政策和几个社会矛盾特例）作一些粗糙的分析。让我们从美国大选谈起。

》总统竞选
美国选举是了解美国民主本质的最好实例，因为这是美国公民行使民主权力最显威力、美国政府在世界政治文化舞台上最作秀的时刻和手段。这次08美国大选最引人注目的焦点话题毫无疑问是伊拉克战争和美国国内的经济问题。在民主党党内竞选时，前第一夫人克林顿最终功亏一篑，很大一部分原因是当时她在参议院对是否支持布什发动伊战时投了赞成票，而反对伊战是民主党内的共识和大选时争取选票的主要策略。鉴于布什行政因为伊战劳民伤财、颠覆经济、损坏美国人的国际形象，很多美国人对布什行政已经到了忍无可忍的地步。媒体也普遍认为华盛顿已被“搞坏了（broken）”。民主党候选人奥巴马重申了民主党一贯给富人阶层增税（为中产阶级减压）的保证，并提出了一系列经济、教育和医保等方面的具体计划，特别地，他的教育方案由芝加哥大学的诺贝尔奖得主起草。
相比之下，共和党除了（对富人）减税的老生常谈外，似乎对经济问题不屑一顾。最近半年以来，华尔街动荡不停，五大投资银行中的贝尔斯登已经破产，房利美和房地美两大房贷融资巨头被政府接管，有着94年历史的美林已被收购，雷曼兄弟公司也宣布破产，美国金融业正在掉进一个百年一遇的金融危机。但共和党候选人麦凯恩还坚持，“美国经济从根本上说（fundamentally）没有问题”。麦凯恩是个越战老兵，对经济可以说是一窍不通，好像他对此满不在乎。在一面支持伊战、一面尽量与布什行政保持距离之间走钢丝，麦凯恩不时提醒选民关于他包括在北越当5年战俘的战争经历（令选民联想他令人敬佩的人格）和他几十年资深的外交经验，并一再对奥巴马的爱国主义提出怀疑。信不信由你，据美国国立广播电台NPR报道，民调显示超过10%的美国人至今还坚信奥巴马是个穆斯林。谁让他有一个穆斯林的名字呢。言论自由的媒体也屡次“不小心地”把奥巴马印成了奥萨马（宾拉登）。其实拉登只代表了一小部分伊斯兰教的极端分子（恐怖分子），却被普通美国人认为是一个政党或政府。如今很多穆斯林在美国就像当年二战时期在美的日本裔和德裔美国人，不时有报道受到荒唐无理的政治歧视。今天谁能想象一个穆斯林参选美国总统？从这一点来讲，美国民主是否应该打一点折扣？

》从宗教出发
从总统大选我们可以清楚地看出宗教信仰在美国人心目中的地位。笔者与大部分读者一样，不是研究宗教的，似乎从近来的阅读、在美国的生活和所见所闻，认识到了一些以前视而不见、听而不觉的东西。笔者是纽约时报的读者和NPR的忠实听众，NPR有一个精彩的新闻焦点访谈（On
point），主持阿什布罗就听众关心的时事问题（政治居多）邀请各方专家学者进行讨论，并接受听众电话提问。今年7月份，阿专程到上海直播访谈，采访了许多包括上海、北京的院校学者、企业名流甚至还有三个上海的高中生，围绕中国经济政治改革和中美关系做了为期一周共10小时的专题。其中一小时，他采访了中国的欧普拉洪晃女士。被洪晃完美的英语和对中美关系的出色见解而折服，阿也问道了有关现在中国人的精神灵性（spirituality）情况。洪晃讲到了中国有很多年轻人对基督教感兴趣，“不像在美国”，她所见的教堂里“一般都是老年人（senior
citizens）”——洪晃在美国上了中学和大学——事实上美国教堂教会的情形远非如她所说。
NPR还有一个专谈精神灵性的节目：话说信仰（Speaking of
faith），介绍信仰对当今社会政治、文化和人民日常生活的影响。2008年7月，主持采访了悉尼大学研究亚洲文化的专家华裔教授杨美惠，探讨了关于中国人的宗教文化传统和精神灵性以及基督教文化对中国文化的影响。杨教授谈到了中国的文化基督徒现象，他们欣赏基督精神在现代民主等价值观方面的体现，但好像对基督教所推崇的后世说（afterlife）将信将疑。总体来说，杨教授（以及她谈到的朋友们）对美国人（和西方人包括澳大利亚人）还这么“迷信”觉得不解，特别是对美国人的信教现象（太多教堂，30多万个）有一种（在思想文化上的）落后感（backward），她特别说到了布什在发动伊战时，有记者问他事先有没有请教他老爸（老布什），布什回答说他请教了higher
father意指上帝。
近20年来，基督教在中国尤其是在沿海地区的农村发展甚广，学术界对基督教也一直有研究。很多（社会上的年青）人对基督教感兴趣，但他们对其本质了解不多或不全面。从以上两个例子可以看出大部分华人（尤其是无神论者）对美国基督教的无意识、不理解或远远低估了它的威力，很大部分原因是由于信仰属于个人隐私，日常生活中除非是很接近的朋友，在工作场所、公共场合（教堂除外）人之间一般极少交流。

在西方生活过或生活在西方的华人尚且如此，可以想象生活在国内的百姓对美国宗教的认知程度。我们往往只看到了美国的人权外交、美国所谓的现代普世价值观、和美国的通俗文化现象（如在商业、科技、时尚、体育、音乐、艺术、文学小说、电影电视、英特网等等方面），对隐藏在美国政治文化背后的宗教思想却视而不见。这不奇怪，我们从小受到的教育告诉我们，宗教和迷信都是一样唯心的、落后的封建产物，我们的意识形态更先进。

》外交政策
基督教为何有如此威力?我们可以从教科书如《返璞归真》（Mere Christianity by CS Lewis）或《基督教本质》（The Essence of Christianity by L Feuerbach）等查到它的本质伦理、教义教条、与犹太教共享的十戒、还有具体的7个美德和7个罪恶等等。通俗地理解，基督教是一个善与恶的哲学或思想意识形态，上帝、天使、天堂等是善；撒旦、魔鬼、地狱等是恶。根据现代的基督教思想，民主是（绝对的、不折不扣的）善、专制是（绝对的、不折不扣的）恶，在前面我们已经提到了，这也是美国现代文化的中心思想。人权则是衡量民主化（即善化）程度的第一尺子。从近代二战开始美国的外交政策来看，美国基督教和美国政府享有一张罗列邪恶的黑名单。希特勒、斯大林被列为不信上帝的魔鬼（有学者如《（对）上帝（的）错觉》作者Richard Dawkins表明希特勒可能是天主教徒，在《我的奋斗》里希特勒几次提到迫害犹太人是上帝的旨意）；冷战期间，里根把苏联定义为邪恶帝国；前几年，布什把两伊、朝鲜定为邪恶核心（axis
of
evil）。冷战后，苏联解体，俄罗斯成为民主国家，一度从黑名单上拉下，记得《时代》杂志提到去年采访普京时，他办公桌上一本圣经赫然在目，在谈到有些俄罗斯企业的腐败问题，当场引用十戒中的一戒“不许偷盗”。最近与一位天主教人士讨论时，他说，“他们（宗教界和所谓的新保守派neocon）现在正重新把普京搬回（黑名单）”。鉴于他有操纵这次总统选举的嫌疑和最近俄罗斯与邻国间的战争，普京重上黑名单就不奇怪了。国务卿赖斯在9月份的讲话中措辞强烈，指责俄罗斯领导人对内专制，对外侵略，正将国家引向一条自绝于国际社会的“绝路”。学者们对苏联解体有各种解释，在西方当然认为这是以美国为代表的西方阵营的胜利，正如撒切尔夫人称赞里根“不发一枪就赢了冷战”。好多学者表明当时脆弱的经济是苏联解体的主要原因。但不能忽视一个不为常人所知的重要事实：苏联解体的催化剂总书记戈尔巴乔夫是受过洗的基督徒。他那装了两个水火不相容的意识形态的脑袋在当时起了什么作用，只有他自己、马克思和上帝知道了。

在讨论美国大选时，我们已经涉及了不少美国的外交政策，美国的外交即所谓的人权外交，它对任何外国的政策取决于美国每年对该国作出的关于人权的断论。相比之下，其他国家往往采用所谓的利益外交，国与国之间的交往更多的是从经济贸易出发。以中国和俄罗斯为代表的则是所谓的主权外交，即国与国之间和平共处、互不干涉对方的内政。
话题回到基督教的邪恶黑名单，我们都关心的是，红色中国有没有上美国基督教的黑名单？答案应该是肯定的。NPR有一次的专题为美国的军备讨论，邀请的嘉宾（两党智囊团成员及军队顾问）不言而喻把中国当成冷战后美国最大的敌人。主持说，“我们现在就是把中国当作妖魔（the
bogeyman）”。为能得到纳税人的支持，投资开发最先进的武器、保持超强悍的军力，美国一天也不可缺少一个强大的敌人，因为圣经教导他们：邪恶永远存在。美国是上帝之国、作为善的象征（化身），必须不惜一切代价打击邪恶。美国国会2000年通过法案，要国防部每年提交《中国军力报告》。法案规定，报告需反映解放军的现状并预测未来20年的发展前景，并介绍中国国家安全和军事战略的基本原则和发展方向，评估军事建设和武力作战能力等。不要轻信布什在外交上把中国真正当作了“战略伙伴”，不要以为以美国为首的西方对中国的崛起只是简单的“心理不平衡”。这不是耸人听闻，为什么西方媒体在报道中国新闻时往往采用双重标准、还不时地制造假新闻？因为打击邪恶可以不择手段。为什么在奥运排名上美国用奖牌总数而不是金牌数？因为恶绝对不能压倒（be on
top
of）善。大家可能认为这是体育强国心理不平衡的表现，但我所熟知的美国人很少有小肚鸡肠类的。撇开宗教意识，美国人的这种排法不合逻辑、也有损形象。每次走进书店或镇上图书馆，总是看到最新出版的关于中国崛起、美国领袖地位要被取代、中国是下一个超级大国，重建世界秩序云云的书。这同80年代美国惊呼被日本挑战经济强国的地位有本质的区别。1999年在中国出版的《超限战》被誉为现代《孙子兵法》，在2000年的9/11以后翻成的英文版被加上了一个这样的副标题“中国毁灭美国之战略（master plan）”，而且用9/11飞机撞世贸大楼的照片作书的封面。

领教了基督教思想和美国政府的整合（政教充分结合）后的威力，对其他一些“不可思议”的问题也就可以探讨新的解释。去查一下德国总理默克尔和法国总统萨科齐的宗教背景，就不难理解为什么他们对红色中国有这样的敌意。萨科齐信奉天主教，在上任总统前，就写过一本关于加强政教结合的书。法国有悠久的天主教文化历史，最近罗马教皇访法，与总统共商如何重振基督教（据BBC称，现在只有不到10%的法国人上教堂）。虽然把天主教皇和离婚三次的总统放在一起有点别扭，但萨科齐对宗教对法国社会有益无害的信念坚定不移。上次访美，萨科齐与布什交上了朋友，鉴于现在伊斯兰教在欧洲雨后春笋般的扩展，美国人似乎在日趋世俗化的欧洲找到了难得的新知音和合作伙伴。
台湾问题一直是中美关系的核心。大部分的我们可能从逻辑上一直难理解为什么美国一边无端指控中国出售武器给伊朗，而自己却不断卖武器给台湾？这不是强盗逻辑吗?美国承认台湾是中国的一部分，但为什么又无视、践踏中国的主权？美国人的原则是什么？根据现代的基督教思想，台湾是民主（政府），是善，因此保护民主、抵制专制即邪恶是天经地义，是上帝的旨意。里根曾经说过一句现在经常被引用的话，“美国是那山坡上闪亮的城（shining city upon a hill）”。那山坡上闪光的城就是圣经中描绘的、基督徒们朝思暮想的上帝之城。正如一位神学家在NPR上宣称，“美国是上帝之国（God’s
given nation），它的使命（God’s
mission）就是把民主推广到全球的每个角落，因此美国有义务保持超级大国（superpower）的地位……”。

去年陈水扁闹台独很凶，到了连美国政府都不能容忍的地步。为什么美国政府不许台湾政府独立？因为连百姓都知道，如台湾宣布独立，“中国人民绝对不会坐视”。那末，美国到时的难题是：武力介入还是不管？恐怕美国肯定会武力介入。早在1997年访问中国时，前国会发言人Newt Gingrich就声称：如果大陆对台湾动武，美国会武力保护台湾。为此他遭到了媒体的谴责——其实他只是说了真话而已，现任国会发言人（民主党）佩洛西更是个对付中国的鹰派，好像民主党为了向共和党和媒体显示他们更讲道德，往往在人权外交方面比共和党更激进。从宗教意识出发，美国武力介入的理由很清楚：美国坐视台湾被占，就等于“善”向“恶”低头。但问题是美国已经在朝鲜战争中尝到了厉害，现代中国不是像伊朗伊拉克那样好欺负的，所以美国政府对当时的台独如此紧张。从战术上看，万一台独失控（感谢老天爷和上帝，陈水扁阴谋没有得逞）美国人可能会抢在大陆动手前进驻并占领台湾，因为这种战术完全符合布什教条中先发制人（preemptive）的纲领。

》社会矛盾
在当今全球化的时代，认识这个世界的领袖国美国的重要性连中学生都明白。美国梦不再只是美国人的梦，美国语言无处不说，美国文化无所不渗，美国政治经济无时无地不在影响我们的日常生活。认识美国，仅仅认识美国的对外、对华政策是远远不够的。认识美国，必须认识美国社会。“认识美国社会，是一个世界难题”。大家知道，工程师的工作是把技术简单化、实用化，在此我们不妨借用一下他们的思路，以下是笔者在美国有限的经历和所见所闻经过“工程化”处理后的一些感想，希望能为专家学者们的深层研究提供一些线索。
在念研究生时，有幸有一位来自英国的访问学者作论文导师之一，马教授现已退休多年，10几年前他是国际炭科学学术界数一数二的领袖。他当时对美国的评价就一句话，“所有事情都是处于相互制约下的平衡（Everything is balanced）”。虽然在此编译的“相互制约”对他的名言有点添足之嫌，但是，平衡必定是相互制约的结果。从毛泽东的矛盾论——袁教授的“充满悖论” ——来看，相互制约是原因、而平衡是结果，从如何相互制约的角度更有利于我们去寻找和读懂美国社会的矛盾。

》》意识形态的相互制约
关于政治意识形态，我们在总统选举部分已经谈到了很多，这里不是指政治体制上的制约，三权分立早已经成为教科书般的常识。美国民主的根本在于意识形态方面的制约（矛盾），共和党、民主党就是这个矛盾的两个对立面，共和党代表矛盾的一面（道德），民主党代表矛盾的另一面（利益）。当然这是相对而言，就像共和党强调道德并不意味他们都愿意做苦行僧，民主党推崇利益并不是他们就不讲道德。矛盾的一面有深一层的矛盾组成，美国的基督教就像人的思想和人的个性一样错综复杂、有上千个派别派系，各有各的教条教义。共和党内也有好几个派系，但是占领导地位的总是保守派。众所周知，党内竞选，得到保守派的支持是竞选成功的保证（如布什00和麦凯恩08）。民主党也有好多派系，有激进的也有保守的，常常被共和党揶揄开涮的一派叫做里根派民主党（the Reagan Democrats），因为他们崇尚里根的保守主义思想。当然，过分限制利益、限制自由，物质生活水平就不会增长，毕竟道德不能当饭吃，8年的布什行政就是一个很好的实例。由此可见，对美国推崇的自由、平等、民主中的自由，应该做更多的理解。相反，片面强调市场经济、追求私有化和超高速提高人们物质生活水平（赚大钱），忽视信仰方面的教育、道德方面的约束，社会风气恶化、人们素质下降是必然的结果。中国社会的某些现象（如毒奶粉丑闻）是很好的例子。

股票交易是一个说明道德和利益辩证关系的典型实例。最近华尔街正经历一场前所未有的金融风暴，据纽约时报美国政府决定投入价值7千亿的担保紧急救市。同时，证券交易委员会SEC宣布禁止卖空800种股票，SEC还将新成立一个专门的管理处对搞坏了的金融界实行整顿，但有些金融界人士认为会此举会影响企业集资，更有意思的是好多Hedgefund（专为投资百万以上大股民经营的、手段包括买空卖空的基金）经理开始抱怨，“这把美式橄榄球变成了羽毛球比赛”，意思是不够刺激。近几年来，社会上怨声载道，因为这些经理们捞得太多（有的年收入上百亿），而他们只交15%的税因为他们的收入属于利息类。“这太不公平”，连巴菲特都承认，他的秘书付的（40%）税比他付的（15%）还“多”。用宗教领袖Pat Robertson的话，金融危机是人心贪婪的经典体现。好多银行家们算得上是贪婪加伪善，经常批评政府监管市场的政策阻碍金融业的发展，当危机袭来，却纷纷要求政府救市，一下子由自由市场激进份子变成社会主义信徒。纽约大学经济学教授鲁比尼把美国说成美利坚社会主义共和合众国来讽刺政府为富人和华尔街奉行社会主义，“利益私有化，损失社会化。”如今，正如香港《文汇报》的头条“美国玩财技全球齐买单”，华尔街已经把损失国际化。正如意识形态方面的相互制约，金融市场本身也是个矛盾：自由的发展（deregulation）和管理的限制（regulation），如何利用、控制人的私欲需要很多艺术。

》》科学和神学
都说美国社会是个精英的社会，即5%的社会精英带动了95%的国民。那么谁是那5%？要拣出那5%的难度不小，因为美国社会是一个各地区、各领域、各行业、各阶级、各种族、各人种、各文化和各信仰的整合体。美国人常常把美国说成是一个大熔锅（melting pot），相容还是相混是另一个话题，分析这个整合体就像分析一锅配方是祖传保密的浓汤一样难。让我们避实就虚，看看美国这锅浓汤在煮成前都是些什么成分 ——教育应该是个不错的捷径。毫无疑问，精英们都受过良好的（高等）教育，教育成型精英、精英成型社会。
大概中国人的一种传统见解是好像搞理工的对社会发展更有用或贡献较大，所谓“学好数理化，走遍天下也不怕”。而在美国，70%以上的高校毕业生是学文科的。笔者在一技术公司上过班。它是一家大型跨国企业，有著名的空调、电梯等子公司。在它的另一个子公司工作时曾发现，技术开发部的经理是学神学的，人事部经理是学心理学的，实验室有个气相色谱仪操作员是调钢琴的。当然，客观现状是美国不缺自然科学技术人才，主要由于在美读完学位留下工作的技术移民源源不断。最近有报道，在全世界供应本科生赴美后在美国高校拿到博士学位方面，北大、清华已荣获第一、二名，想必他们大多数是学理工的。美国公司的管理阶层，特别是高管们很多是学文的，特别是在政界，学理工出身的凤毛麟角。笔者只有在企业界工作过，想必在其他行业或部门的观察者会有类似的体会。

对于美国的高等教育，国内研究的成果不会少，让我们来看一看（可能）被忽略或者视而不见的事实和统计数据就足以说明问题。基督教是美国的立国之本，美国人历来注重教育及科学研究。高校专业从自然科学、社会科学到自由艺术和体育应有尽有。但美国从来就没有放松过神学教育和研究，许多公、私立大学都设有神学院或宗教系，许多著名大学如哈佛的前身就是神学院。有兴趣的读者可以去百度一下，文学院特别是神学院的毕业生进哪些行业，从上述的工商企业到政府部门、从来上海教英语到去各洲传教（例如，有朋友告知她公司执行长的女儿是现住欧洲的传教士）、从乡村歌手到好莱坞艺术家、从媒体记者到律师法官、从当驻伊美军的随军神父到总统智囊团的成员，这些信仰执着的精英们遍布、导向、牢牢控制了美国社会。当然，我们不要忘记最主要的是神学院为成千上万的教会教堂输送源源不断的宗教人才，教堂教会通过每星期一次（或多次）的“政治学习”（在思想上）领导了25%的教民（churchgoers），再由教民带动了由超过90%笃信上帝的公民组成的社区。
好像所有这些还不够，美国的宗教保守派领袖还投资建立新一种神学院，此类神学院专门招生家庭学校（home school）毕业的高中生。美国有很多保守的家庭认为公立学校已经被世俗化，他们不希望孩子受到达尔文主义、现代主义和自由主义的毒害而在家庭教课。一个比较出名的这种神学院叫Patrick Henry College，位于首都华盛顿附近。一位犹太人记者在该校与学生一年同吃同住，写了一本书，题为《上帝之哈佛》（God’s Harvard）。书中披露，该校的目的是通过文科类如历史、新闻、法律、政治科学、国际关系方面专门为未来美国新闻界、政界和政府输送精英。大部分学生在毕业前就已经在像白宫、国会和最高法院这样的政府机关实习过了。

再来看一下另一个重要的事实，（美国）很大一部分科学（包括自然科学）家信仰宗教。他们如何在科学和神学之间找到意识交情、达到和谐的思想统一，对我们来说是一个心理学的难题。连当今最著名的天体物理学家霍金斯也用“造物主才知道”来解释大爆炸——宇宙起源之前的情形。也许大爆炸（the Big Bang）成为在（东）西方公认的模型，八成是它与创世论一致，另一个叫做稳态论（the Steady State）的模型被否定的原因是因为它与圣经观点相悖？再如，一位在NPR被采访的核物理学家是个神父，他在解释宗教界“为什么好人不总是有好报（Why do bad things happen to good people）？”的经典难题时认为，“上帝创造世界后，他就把它交给了人类，因此之后的任何事件的发生是随机性的”。科学和神学在美国高等教育界如此和谐相处，的确让人叹为观止。科学和神学，一个实、一个虚；一个开放、一个保守；一个解放、一个禁锢；一个唯物、一个唯心，一个辨证、一个形而上学，那么，一个正确、一个错误？当然不是，至少在美国不是。在美国，科学和神学，一个阳、一个阴，一对相互制约的矛盾的两面。如此看来，美国文化和中国的古典文化是相似的。

》》学校和教堂
我们知道，科学和宗教之间的战争在欧洲始于启蒙运动，最后以大哲学家尼采宣布“上帝死了”而告一段落。现在看来，上帝没有死，他只是离开了欧洲，哥伦布为他的女王发现了新大陆的同时，他也为上帝找到了新王国。从杰弗逊的独立宣言到林肯的南北战争演讲，从里根的冷战誓言到布什的反恐教条，我们不难找到这位移民上帝的迹象。在短短200多年的美国历史进程中，上帝经历了反上帝（antigod or godless）的不断挑战，其中达尔文主义或进化论是最突出的一个案例。
要搞清达尔文PK上帝这个历史剧的来龙去脉，最好去学一下美国的基督教宗教史，这里就让我们用两个历史新闻来蜻蜓点一下水：1925年对猴子的审判案（the monkey trial or the Scope trial）和90年代以来堪萨斯州的教学大纲之争。1925年，田纳西州神创论的支持者把中学教师Scope告上了法庭，因为他违法在学校讲授“猴子变人”的进化论，案子以神创论失败而结案。1955年的百老汇话剧《Inherit the wind》就是根据此案而编，1960年拍成电影、并三次（1965，88，99）改编成电视电影。笔者看过99版电影，非常精彩。但之后佛罗里达州和俄克拉荷马州的法律仍禁止讲授进化论，到1987年，根据美国政教分开的立国原则，联邦最高法院做出裁决：公立学校传授创世论等宗教信仰属于违宪。此后，神创论逐渐退出了公立学校。但是，为保护下一代免受达尔文主义、自由主义的毒害，宗教保守派从未就此放弃，重新包装神创论方面的技术开发从未间断。1991 年，法律教授Phillip Johnson在《达尔文受审》一书中首次提出了智能设计的概念。诸多学者认为这一理论是披了科学外衣的创世说。

教学大纲之争聚焦于堪萨斯州，那里的教学大纲在近几年来经历了很多波折。1999年，共和党占主导的州教委就投票决定在公立学校取消有关进化论的课程。 2001年，教委又投票推翻原案，全州公立学校恢复教学进化论。2005年5月，教委举行了一系列公开听证会,会上保守的教委又认为进化论违背了（不限于基督教的）神造人的神圣信仰，称进化论并非真理，应该在课本中采用相反的观点即智能设计论来加以平衡，抵制听证会的反对者则认为智能设计论片面强调宗教信仰，会阻碍科学发展、影响美国社会的自由和多元化，他们指出智能设计论还影响学生的逻辑和分析思维能力的健康发展。去年2月，教委再一次以6票对4票否决了2005年通过的大纲，对于科学的定义州教育总算回到了“对宇宙间自然现象的解释的探索”。据统计，美国现在还有6个州明确允许公立学校传授智能设计论。
据05年8月31日的纽约时报，民意调查表明64%的美国人支持在公立学校同时传授进化论和神创论；42%支持神创；48%相信进化，但其中18%相信进化是被神所引导或控制；仅26%相信正宗的达尔文进化论。连布什当时也暗指学校应该传授关于生命起源的圣经观点。在进化论已被全世界普遍接受的今天，美国人的宗教笃信可谓“出淤泥而不染”。纽约时报在月前纪念《物种的起源》发表150周年之际又展开了神创论与进化论的辩论，可见美国人要誓将达尔文PK上帝的历史剧一直演到地球末日。

》结语
我们可以把美国社会看作是一个在严格控制下发展的系统，是一个处于动态的平衡或者是一个平衡的动态社会，从意识形态来讲是一个上帝和反上帝相互制约的社会。从宗教角度来看，美国或许不是所谓的民主共和国，而是一个神权专制的王国和帝国。阐明这种观点的学者不少，两个有代表性的是Kevin Phillips（06著作《美国神权》）和Chalmers Johnson（08著作《报应》）。本文列举了几个典型的美国特有的矛盾，相信读者可以找出更多更广的实例。美国社会的进步就是上述这些矛盾相互斗争的结果：代表利益的科学、市场经济、高度私有化、高度商业化、现代主义、极端个人主义、崇拜英雄主义、自由主义、左派左翼等等带动了物质社会的高速发展、改善人民生活水平（两极分化可以看作是个副产品）；美国社会的相对稳定（平衡）也是这些矛盾相互斗争的结果：代表道德的信仰、原教旨主义（Fundamentalism）、保守主义、宗教右派（the Religious Right）等等限制了社会的道德滑坡，抵制（确切地说控制）由高度私有化、绝对自由化造成的道德沦丧、金钱万能和物欲横流的倾向，保证（按美国定义的）精神社会的健康演变和发展。因此，忽略美国人的宗教信仰和基督思想，也就很难全面正确地理解美国社会。

以上，够长吧，看晕了没？

所以说，嫑看俺老观讲到了鬼神，就奇怪不已，“唯心主义”的帽子直接扣上来了。

在俺眼里，唯心和唯物，就像286说的黑猫和白猫，乃甭管它啥颜色，能逮着老鼠，它就是好猫。

可以解决问题，乃们却不去研究，不是犯傻是啥？

人家霉国，包括前纳粹战犯，都在认真学习“禅”，“密宗”，研究“灵魂学”。

以便实现“人体软件”的复制和克隆，乃们不去了解学习，不是自绝于最高科技吗？

如果人的意识可以备份，恢复，乃至于克隆，不是可以彻底摆脱“核战争”，实现“星辰大海”的宇宙傲游么？